談台灣歷史上的種族滅絕

「番亂」─ 談台灣歷史上的種族滅絕

(Racial Extermination)

談到種族歧視的時候，我們很自然的想到的都是西方的例子，如二戰時期（1941-45）納粹德國對猶太人的屠殺（Holocaust）、盧安達大屠 殺(1994)。事實上，台灣歷史上就有這樣的例子，距離現在也不太遠。漢人曾對台灣原住民族群做過有計畫的屠殺（genocides）與種族滅絕。

根據1948年聯合國《防止及懲治滅絕種族罪公約》，其中提出對於滅絕（genocides）的兩個定義「蓄意全部或是局部消滅某一民族、人種、種 族或宗教團體，犯有下列行為之一」：1. 殺害該團體成員 2. 致使該團體成員在身體上或精神上遭受嚴重傷害 3. 故意使該團體處於某種生活狀態下，以毀滅其全部或局部的生命 4. 強制的施行辦法，意圖防止該團體內的生育 5. 強迫轉移該團體兒童到另一團體。

種族滅絕指的不僅是身體的殺害，還包括精神上的，還有對族群文化的滅絕。2015年6月2日，BBC、《半島電台》報導，加拿大真相和解委員會報告，指出政府以讓原民孩童融入社會為名，曾強迫孩童離開家園、住進教會學校，形同「文化大屠殺」。實施的時間是19世紀，對象是人數超過 15萬第一民族（First Nation，是加國對於北美的愛斯基摩人等原住民的稱呼）的孩童，政府強迫他們住進教會經營，全國超過 130間的寄宿學校，一直到 90年代中期。如果按照這樣的定義與做法，漢人對台灣原住民族群，在18世紀中葉也做過這樣的事情。

清代台灣漢人對原住民族群（平埔族）最大規模的種族滅絕事件，又稱為「大甲西社」事件。事件之初，原本只是單純的抗官民變。1731年（雍正九 年）1月，居住於今天台中大甲地區的原住民族，因為對政府指派原民大量的勞役，引起大甲西社族人不滿。大甲西社憤而聯合濁水溪以北、今日苗栗到台中沙鹿一 帶，西部海線的道卡斯族（Taokas）共八個部落（蓬山八社），攻擊並燒毀在今天沙鹿的臺灣府淡水撫民同知衙門，抗議政府。事變之後約兩個月，清廷以武 力鎮壓、又給米、布匹等物資招撫，各社情勢很快平息下來。

歷史時期國家對台灣原住民族群的各種奴役，其來有自，或可追溯到荷蘭時代。清廷對「熟番」（平埔族）的勞役有兩種，一是常態的，如協助統治者的行政 事務，利用他們善跑的特長去各地收發公文；二是不定時的，如官吏巡查台灣時，官員要求熟番駕駛牛車、護駕（免除生番的騷擾）、牽舟過河渡溪。這些勞役工作 之外，平埔族還必須耕田、負擔賦稅，繳交「番大租」給政府。根據事變後清廷官員的調查報告，當時的大甲西社要應付官府額外運輸木料的工作，一根巨木要動員十幾個人才能扛下山；又要面對額外限時完成的徵糧，若逾時社裡的頭目就要被毆打「據各營汛稟稱，同知起蓋衙署，撥番車運木料，徵糧十日，一比土官（政府指 派的番頭目）、甲頭一齊杖責」，其間又有漢人林路娘，藉運木以欺壓原住民。可以想像，當時大甲西社原住民是經歷怎樣的苦痛，恐怕不下於賽德克巴萊電影裡日本人對賽德克族的勞役剝削。

起源於1731年（雍正九年）事變，最後何以演變成種族的滅絕？關鍵在於同年6月的又爆發的另一個事件。福建分巡臺灣道倪象愷的劉姓表親，將大肚社 （在今臺中市大肚區）五名前來幫助官府運糧、已歸順的大肚社番斬首，為了表功，官府謊稱這五人是大甲西社的「作亂生番」。被誣賴的大肚社人，遂聯合大甲西 社等十餘社，約兩千餘人圍攻彰化縣城。大肚社的族群，與大甲社略有不同，屬於巴布拉族（Papora、Vupuran），但他們的番社更大，在荷蘭、東寧 王國時稱為「大肚王國」。同樣也居住在分布於今臺中市大甲區、沙鹿區、梧棲區和清水區一帶的海岸平原。令人費解的是，清廷官員為何惡意要誣陷大肚社、引發 另一場亂事，為什麼要這樣做？

第一次大甲西社事件爆發後，清廷就開始有計畫的攻打大甲西社的村社。主要依靠的是武器的優勢。原住民的武器主力是弓箭，清廷武器是火砲和戰術是焦土政策，基本上就是有計畫的屠殺男女老幼。雍正拾年貳月貳拾伍日，《奏報剿捕大甲西社兇番情形摺》說明了這樣的情形。

「遊擊鄭良達、守備王璋洪，就各帶弁，由朴仔籬山前進口分途上山，前後夾擊至山頂大社。將其房屋倉廒二百餘間、盡行焚燒，糧食、牲畜燒去無數。男婦老幼或死於灰燼，或逃入深林。隨由山後小路下山，兇番放火攔截、箭射如雨，軍士奮勇血戰鎗砲打死兇番甚多。」

面對清軍的進攻，大甲西社根本無力抵抗，清廷很快的掃平了這個事變。此次事變中有兩三百名漢人「義民」幫助政府、驅趕番人。這些漢人從何而來？清初以來，雖然清廷一再實施嚴禁漢人入墾，但是濁水溪以北，漢人依舊大量的移入。移民對於大甲西社等八社的社地，莫不覬覦。大甲西社的叛亂，爆發的原因之一， 恐怕是因為社民無法面臨漢人開墾土地及官軍的進駐的壓力。大甲西社和中部地方首次平埔族社聯合大動亂，是當時原住民對於生存空間被漢人壓縮，揭竿而起的抵抗。因此官府在6月進逼大肚社的事件，可以看做是漢人藉此對西部原住民族群近一步的剿滅，藉此爭奪生存空間。以大甲西社為藉口、激起大肚社的反抗，再趁機 掃蕩西部沿海的原住民。

大肚社反抗後，署理福建總督的郝玉麟，派臺灣總兵王郡征伐，並先後從中國大陸本土徵調官兵六千多名。清軍花費七個月，有計畫的擒獲男、婦一千餘名， 陣斬首級四十一名，傷死二十一名，軍前梟首一十八名。並將番社裡面的領導精英階層摧毀，雍正十年十一日的奏摺《奏報剿平台灣兇番摺》說明，清軍將部落內的領袖，共十三人梟首示眾。至此，大肚王國勢力全部瓦解。

事變後，清廷改大甲西社為「德化社」、牛罵頭社為「感恩社」、沙轆社為「遷善社」、貓盂社為「興隆社」，並建「鎮番亭」於彰化東郊的瞭望山（即八卦山），並改山名為「定軍山」。18世紀晚期，福建分巡台灣道劉良璧來台，作〈沙轆行〉，說當時的遷善社，只剩下老弱婦孺，村社荒蕪「皇恩許遷善，生者還其鄉；番婦半寡居，番同少雁行。嗟乎沙轆番，盛衰物之常。祇今防廳廨，荒煙蔓道旁。」，呈現一片種族屠殺後的浩劫情境。

事變之後清廷推動的教化政策

事變之後，清廷在大甲西等地繼續推動「撫番」教化的文化政策。雍正12年（1734年），政府記取雍正10年（1732年）大甲西社事件的教訓，臺 灣巡道張嗣昌建議，近一步在歸順的南北兩路番社內廣設設置「社學」，理番同知便把這種文化教育當做官員的「業績」。乾隆9年（1744），清代巡台御史六 十七命人繪製《番社采風圖》，展示清廷統治下的原住民族。《番社采風圖》圖考中有范咸的序文，說明清廷是如何看待當時的台灣文化。范咸以傳統中國，聖王教育蠻族「王化」的模式，將台灣看做是文化落後的地方。清廷在統治台灣六十年後，開始有計畫的對原住民輸入中國衣冠文物，不僅是武力征服，近一步廣泛的移植文化。文化移植成果斐然，台灣原住民族有了文教之後，便有了「文明」、懂得禮教，像是春秋戰國時代，華夏文化對夷狄的教化「郊坰之閒，衣冠文物，比戶弦 歌，知聲教之盛，固已無遠弗屆。」，[原來的族群語言文化逐漸被「融合」。

從番社采風圖的〈社師〉條來看，所謂的文教，恐怕是教原住民和漢文四書五經、孔孟倫理。圖中的原住民小孩（圖說中是以下淡水溪鳳山高雄一帶的社學），學的正是這樣的東西。所謂的衣冠，也是漢人的服飾，社學傳遞的是漢人文化。

【結論】：

從歷史發展來看，台灣人對自己本土歷史的反省，充斥著濃厚的漢人中心主義，目前台灣的平埔族群是否可以被當成台灣的原住民族，尚待努力。漢人來台後，我們是否曾經反省過自己祖先的歷史？當我們強調漢人如何來台灣篳路藍縷、開創家園。是否曾經想過，自己歷史上對族群的不公與不正義。或許，華夏文化中 充斥著「以夏變夷」「未曾以夷變夏」的說法，過於強調對自身文化的優越感。對漢人來說，太相信民族融合的說法，卻不願面對自身如何消滅別的族群。其實， 於強調所謂的民族「融合」於華夏文明，只是殘酷的消滅別的文化。現代中國，對於美國化、全球化、西方文化高分貝的批判，在世界各地辦孔子學院，強調自身文 化的主體性。也只有到這時漢人才發現，自己不再是文化的主體，和歷史上那些被消失的民族一樣，面對被「融合」的命運，才會知道自身文化被消滅的恐懼。

人類文明的進化，端看我們怎麼面對其他文明的態度，當紐西蘭人以毛利語為官方語言，將毛利文化的學習當做是白人小孩學校教育的一環時，號稱要學習多元文化的台灣，我們又如何面對自己的過去？能否真實的反省漢人來台後對於原住民的態度？

文／莊珮柔（台北市立建國中學歷史科教師）發佈於 2015年7月9日

09/23/2015